¿Sabía que una de las líderes más influyentes del Candomblé brasileño nació literalmente en medio del océano Atlántico?
Contexto histórico-geográfico
El 8 de febrero de 1916, a bordo de un navío de la Compañía de Navegación Bahiana, nació Ondina Valéria Pimentel, conocida posteriormente como Mãe Ondina de Iemanjá o Iwin Tona. Su vida estuvo marcada por este origen marítimo, que en la cosmogonía yoruba-bahiana simboliza una conexión directa con las divinidades de las aguas. Ondina se convirtió en la cuarta Ialorixá (madre de santo) del prestigioso Ilê Axé Opô Afonjá en Salvador de Bahía, uno de los templos más antiguos y respetados de Brasil, fundado a principios del siglo XX como un bastión de resistencia cultural frente a la persecución religiosa.
Concepto filosófico: El Àṣẹ y la Matriarquía
En el Candomblé de tradición Nagô, el concepto de Àṣẹ (Aché) es fundamental: representa la fuerza vital y el poder cósmico que permite que las cosas sucedan. La transmisión de este Àṣẹ no es solo ritual, sino también histórica y genealógica. Bajo el liderazgo de Mãe Ondina, el Ilê Axé Opô Afonjá consolidó su estructura matriarcal, donde la mujer no solo es la guardiana de los secretos iniciáticos, sino la gestora social y política de la comunidad. Esta autoridad femenina, heredada de las estructuras sociales de los pueblos yorubas de África Occidental, permitió que el Candomblé preservara lenguas, medicinas tradicionales y sistemas de parentesco que la esclavitud intentó borrar.
Relevancia contemporánea y desmitificación
Hoy en día, la figura de Mãe Ondina sirve para desmontar el estereotipo del Candomblé como una práctica "folclórica" o carente de estructura académica. Los terreiros funcionan como centros de preservación civilizatoria. Lejos de las visiones exotizadoras que asocian estas prácticas con la superstición, la antropología contemporánea reconoce en el legado de Ondina un modelo de resistencia epistemológica. El Candomblé no es una "religión de magia", sino un sistema filosófico complejo que prioriza el equilibrio entre el ser humano y la naturaleza (los Orixás), y que hoy lidera movimientos por los derechos civiles y la justicia racial en toda América Latina.
La memoria de Mãe Ondina nos invita a reflexionar: ¿cuántas historias de liderazgo intelectual y espiritual han sido silenciadas por el sesgo colonial? Honrar su nacimiento es reconocer que el conocimiento también viaja y se fortalece en las aguas de la diáspora.
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