El Candomblé tiene sus raíces en la diáspora de las naciones yoruba, fon y bantú, principalmente entre los siglos XVIII y XIX. Durante este período, la ruta de la esclavitud llevó a miles de personas desde el Golfo de Guinea hasta los puertos de Brasil. En ciudades como Salvador, la fundación de casas emblemáticas como Ilê Axé Iyá Nassô Oká (Casa Branca) marcó el inicio de una estructuración religiosa que adaptó los cultos familiares africanos a una organización comunitaria basada en el linaje espiritual, permitiendo que las tradiciones sobrevivieran a la prohibición y la persecución colonial.
En el centro de esta cosmovisión se encuentra el concepto filosófico de Àṣẹ (Ashe), la fuerza vital invisible que anima todo lo existente, desde los elementos de la naturaleza hasta el pensamiento humano. El Àṣẹ no es algo estático; es una energía que debe ser cultivada, compartida y renovada a través del ritual, la danza y la ofrenda. Los Orixás, deidades que personifican las fuerzas de la naturaleza (como el mar, el trueno o los metales), actúan como intermediarios entre el mundo material (Ayé) y el espiritual (Orún), permitiendo que el individuo recupere su equilibrio y propósito vital.
En la actualidad, el Candomblé enfrenta el desafío de desmontar estereotipos persistentes que lo reducen erróneamente a un politeísmo simplista o a prácticas folclóricas. Es, en rigor, una religión monoteísta que reconoce a un Dios supremo, Olodumare, y que desempeña un papel crucial en la cohesión social y la salud mental de sus comunidades. Hoy, 9 de febrero, mientras Brasil celebra también el Día del Frevo —un ritmo cuyas raíces de resistencia están profundamente ligadas a los espacios afrobrasileños—, recordamos que estas tradiciones son el cimiento de la diversidad cultural de nuestra región.
La preservación del Candomblé nos invita a reflexionar: ¿cuánta de nuestra identidad actual le debemos a la tenacidad de quienes, en la oscuridad de los ingenios, decidieron que sus dioses y su dignidad no serían borrados?
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