¿Quién es Irúnmolè?
Los Irunmolés son los grandes
maestros del ser humano, ellos fueron quienes le enseñaron a la humanidad todos
los principios morales y de conducta, que están plasmados en Ifá, le enseñaron
que la mediación y la paciencia son las llaves para abrir todas las puertas de
la vida, le enseñaron al hombre la caza, la pesca, a hacer fuego, las
diferentes artes, la talla, la metalurgia, etc.
La palabra Irunmolé es una
combinación de tres palabras. "Irún, Mo, e, Ilé ". Irún significa
seres celestiales, "Mo", significa conocimiento e "Ilé"
significa Tierra. Por lo tanto, Irunmolé significa Los seres celestiales que
visitan la Tierra.
Desde el principio de los tiempos
Ellos son intermediarios entre Olodumaré y los humanos. Ellos también actúan
como intermediarios entre Eniyan, seres pré-naturales e Omo Eniyan, seres
humanos; y entre Ajogún (ejecutores funcionales y disfuncionales), una particularidad
de los Irunmolé es que ellos no nascieron o murieron, todavía viven hoy y
continúan visitando la tierra.
Hay 801 en número, es decir, el
Igba Irunmolé Ojukotun (los 200 Irunmolé al lado de la mano derecha de Olodumaré),
el Igbá Irunmolé Ojukosi (los 200 Irunmolé Ojukosi (los 200 Irunmolé al lado de
la mano izquierda de Olodumaré)) y el Okanlenirinwo Irunmolé (el Irunmolé
numero 401). Estos 401 visitan la Tierra muy a menudo.
Aquellos cercanos a la mano
derecha e izquierda de Olodumaré también visitan la tierra, pero cada vez que
lo hacen, hay un intercambio entre Irunmolé 401 para asegurar que el número de Irunmolé
en ambos lados de Olodumaré permanezca constante. Esto significa que siempre
debe haber 200 Irunmolé a cada lado de Olodumaré.
Irunmolé opera física y
espiritualmente. Al operar físicamente, permanecen en medio de los seres
humanos, entrelazados con ellos y haciendo muchas otras cosas en común. Hacen
las mismas cosas que los humanos y al mismo tiempo actúan como un modelo a
seguir para los humanos. Su permanencia entre nosotros ha sido constante desde
el comienzo del mundo, dejando importantes legados para la humanidad; en tu
forma espiritual, inspiró a muchos seres humanos a crear todo tipo de cosa,
económica, política, social y sanitaria.
Todos los Irunmolés son
mensajeros de Olodumaré. Trabajan codo con codo para que se cumplan todos los
deseos de Olodumaré. No tienen su propia agenda. Todas las tareas de Irunmolés
se complementan entre sí. Todo lo que hacen es asegurarse de que la voluntad de
Olodumaré se lleve a cabo en su totalidad.
La relación entre Irunmolé y Omo
Eniyan (seres humanos) es de naturaleza simbiótica y gratificante,
espacialmente para Omo Eniyan. Hay varias formas en que Irunmolé se relaciona
efectivamente con Omo Eniyan desde la aparición del hombre en la tierra. Estas
formas de relación incluyen: modelos a seguir, maestros, mediadores,
protectores, donantes benévolos.
Los Irunmolé actúan, con sus
diversas habilidades, como modelos a seguir para Omo Eniyan (humanos), y
esperan que los humanos los emulen de varias maneras. Su comportamiento
ejemplar y formas de vida se convirtieron en lo que ahora emulamos para vivir
de acuerdo al diseño y voluntad de Olodumaré.
Como modelos a seguir, nos hacen
comprender ciertas situaciones de la vida y cómo reaccionar o adaptarnos a esas
situaciones. Cuando Olodumaré estaba a punto de establecer seres vivos en la
Tierra, llamó a Ogún (deidad encargada de los metales y la creatividad),
primero, para que viniera y planificara la Tierra de tal manera que fuera
habitable para todos. los seres vivos
Cuando llegó Ogún con su séquito,
trajo leña para alimentarlos.
En poco tiempo, aquellos que
comían madera se volvieron débiles e incapaces de lograr nada. Cuando Ogún se
dio cuenta de que lo que había tomado para ayudarlo en su tarea de hacer de la
tierra un lugar habitable, ellos eran incapaces de esa misión, regresó con
ellos a Olodumaré.
Después de eso, Olodumaré envió a
Obátálá a completar lo que Ogún no pudo terminar. Cuando Obátálá descendía de
Ikole-Orun, siguió el camino místico que ya había sido trazado por Ogún. En su
caso, trajo agua para él y su séquito. Desafortunadamente, el agua por sí sola
era insuficiente para alimentarlos. En muy poco tiempo, todos ellos también se
volvieron débiles e incapaces y regresaron a Olodumaré para informar su falla.
Finalmente, Olodumaré envió a
Orunmila. Antes de que Orunmila partiera para su viaje a Ikole-Aye, fue a Agbadudu-Orimo
pidiendo consejo para consultar a Ifá. Se le aconsejó que ofreciera Ebo y
llevara todos los artículos comestibles con él. En tu viaje a Ikole-Aye. Cuando
descendió de Ikole-Orun a Ikole-Aye, Orunmila siguió el mismo camino que Ogún
había trazado antes. Llevó consigo todos los artículos comestibles que
consideró necesarios para su viaje, como ñame, plátanos, granos, verduras, etc.
Cuando vino a la tierra,
inmediatamente comenzó a cultivar con su propio séquito. Plantaron unas cosas
que le habían quitado a Ikole-Orun.
El primer vegetal que germinó en
la tierra se conoce como tete-abalaye (Amaranthus spp). Después de completar su
misión, Orunmila regresó a Olodumaré con su séquito y reportó su éxito en la
tierra.
Más tarde, Olodumaré convocó a Ogún
y Obátálá y les preguntó qué habían usado para alimentar a su séquito. Ogún
respondió que había alimentado a su séquito con madera. Entonces Olodumaré
llamó a Ogún como Baba Jegijegi (el que come madera). Y Obátálá respondió que había
usado agua para alimentar a su sequito, por eso Olodumaré lo llamo como Baba
Mumi mumi (el que bebe agua), cuando le hizo la misma pregunta a Orunmila,
Orunmila respondió que había usado comida para alimentar a su sequito y
Olodumare lo llamó Baba Jeunjeun (uno que come comida) El significado de estos
incidentes es que las funciones realizadas por estos tres Irunmolé son muy
importantes para la supervivencia de los seres humanos hasta el día de hoy.
También muestra la esencia de la continuidad en nuestra vida.
Podemos ver que el camino marcado
por Ogún cuando vino por primera vez (aunque no cumplió con su misión) fue el
mismo camino que cruzaron Obátálá y Orunmila sin condenar lo que su antecesor
había hecho anteriormente. Realmente debemos reconocer el pasado, seguirlo y
construir sobre él.
Los Irunmolé actúan como maestros
de Omo en prácticamente todos los aspectos de la vida. Enseñan a los seres
humanos todo lo que necesitan hacer en términos económicos, sociales, médicos,
espirituales y tecnológicos, conocimientos fundamentales y la forma correcta de
vivir. Las leyes que guían las actividades de los hombres también fueron
enseñadas y explicadas por Irunmolé. Ahora es deber de los hombres seguir los
caminos y virtudes enseñados por los Irunmolé para vivir en un mundo de paz. Irunmolé
enseñó al pequeño Omo Eniyan la importancia del respeto por los demás e incluso
por
autoridades constituidas. Con el
respeto y la reciprocidad se logrará vivir en paz.
Los Irunmolé actúan como
mediadores entre los humanos y Olodumaré.
Periódicamente, supervisan las
actividades en la Tierra y reportan cualquier información o error que pueda
poner en peligro el plan original de Olodumaré.
Ellos, en este caso, actúan como
protectores de Omo Eniyan (seres humanos). Los Irunmolé están dispuestos a
protegernos cada vez que los llamamos. Mientras sigamos los principios y
preceptos que nos dan los Irunmolé, ciertamente estaremos protegidos por su
protección en cualquier necesidad que surja. Hay varias situaciones en Ifá
donde Orunmila protegió a sus hijos y seguidores de las manos de la muerte y
otras negatividades.
Los Irunmolé son benévolos por
naturaleza, no dudan en extender su benevolencia a los humanos cada vez que se
les pide que lo hagan. La expectativa de Olódùmarè con respecto a la relación
entre Irunmolé y Omo Eniyan (seres humanos) es hacer del mundo un lugar mejor
de lo que lo encontramos.
A kì gbọ́kú ọkọ́
El kì gbọ́kú àdá
Akì gbọ́kú ilẹ̀
à fit bá gbó
Mo sé ní ìwúre fún orí kọ̀ọkan wa
ní ojúmọ́ tòní pẹ̀lú àṣẹ mímọ́ Olódùmarè wípé nínú ìgbìnyànjú wa lókè eèpẹ̀,ikú
òjiji ò ní pa ínèmi oo àti
Oro por todos nosotros esta
mañana para que, en todos nuestros esfuerzos en la tierra, la muerte súbita no
sea nuestra porción por la gracia especial de Olodumaré.
Oro por todos nosotros esta
mañana para que en todos nuestros esfuerzos en la tierra, la muerte súbita no
sea nuestra porción por la gracia especial de Olodumaré.
Awóyẹmí Ọlọ́run wà 1
Tí ìwọ náà bájẹ́ oní gbàgbọ́ tòótọ́
lanu sọ wípé
Ọlọ́run o má jẹ kín fi Ikú òjijì
se èrè jẹ lóri gbogbo ìlàkàkà mi nílé ayé o
El Odù Òsa’túrá (Òsá Òtúrá), dice
que cuando el profeta Òrúnmìlá define la naturaleza de la Verdad, dice que
aquellos que digan la verdad serán guiados por Òrìşà.
Decir la verdad en la cultura yoruba
también significa vivir y actuar Verdaderamente.
La verdad para Òrìşà no es algo
que hace una persona, siempre es un proceso que lo involucra. Cómo dar la mano
con fuerza y emanar energía, conoce:
Venimos del reino espiritual.
El conocimiento sin acción es una
verdad hueca.
No hacemos cosas buenas para
llegar al cielo, venimos del cielo para hacer cosas buenas.
Olódùmarè ya nos ha bendecido.
